Socio-kulturne funkcije obitelji
Visoki stupanj psihološke solidarnosti obitelji osigurava uspješno ispunjavanje zadaće socijalizacije djece i roditelja, što je glavni sadržaj sociokulturnog funkcioniranja obitelji. Socijalizacija uključuje zadaću obrazovanja, ali nije ograničena na njega. Također pokriva razne aktivnosti za formiranje pojedinca: asimilacija kulturnih normi i vrijednosti, ponašanja i društvene vještine, priprema za ispunjavanje najvažnijih društvenih uloga. Dakle, po analogiji sa stvaranjem osnovne psihološke potrebe pojedinca, obitelji i postavlja temeljne kulturne vrijednosti koje upravljaju budućnost ljudskog ponašanja u različitim područjima djelovanja, čini scenarij svih mogućih uloga da će osoba učiniti.
Socijalizacija se provodi kroz interakciju generacija koje čine obitelj. Ovisno o promjenama u vrsti obitelji zbog povijesnih osobitosti kulture i određenog društva, također se mijenja i vrsta i mehanizam ove interakcije. U suvremenoj nuklearnoj obitelji prvenstveno se radi o međusobnom utjecaju roditelja i djece.
Tradicionalna obitelj organizirana je kako bi sačuvao način života starije generacije, ponavljati roditelje u djece. Djeca ovdje - predmet socijalizacije, čiji je zadatak "prilagoditi ih" u jasno definiran okvir postojećih uloga, normi i vrijednosti. Mehanizam socijalizacije u tradicionalnoj obitelji djeluje na temelju bezuvjetnog autoriteta starije generacije, običaja, rituala. Norma, koja se temelji na tradiciji i odstupanja od norme, koja pretpostavlja stroge sankcije, jasno su određena.
Glavna značajka socijalizacije u novom tipu obitelji( egalitarna, demokratska) jest da svaki od svojih članova traži mogućnosti za samo-realizaciju. Dakle, autoritet starješina ne "zatvara" svijet samom sebi, potvrđujući model koji treba slijediti, ali otvara mogućnosti za slobodni razvoj. U komunikaciji viši i mlađi, razvijaju se vještine kritičkog stava prema kontradiktornim i konkurentnim normama i vrijednostima, postavljaju se temelji formiranja neovisnosti, odgovornosti i svjesnog stava prema nečijim djelima.
U realnoj praksi socijalizacije ove vrste su "mješovite", možemo samo govoriti o povlaštenoj privlačnosti tog ili onog pola. Istodobno, mehanizmi socijalizacije, karakteristični za različite stupnjeve povijesne evolucije obitelji, ne samo da postoje u suvremenim obiteljima, već se i "uključe" kada se pojedinačna obitelj kreće kroz glavne faze svog životnog ciklusa. Na početku toga - ako uzmemo kao osnovu periodizaciji doba - uglavnom su tradicionalni mehanizmi socijalizacije i sigurnost roditeljskog autoriteta je preduvjet za savladavanje osnovne vrijednosti danog kulture. U budućnosti se odvija proces "liberalizacije" tradicionalne obitelji: efekti druženja prenose se ne samo od roditelja do djece, nego i od djece do roditelja.
Istodobno, povećava se stupanj autonomije članova obitelji i povećava se raznolikost njihovih veza sa svijetom. Uključeni su i mehanizmi drugih oblika socijalizacije, "djeca i odrasli uče od svojih vršnjaka i odraslih, također uče od svoje djece"( M. Mead).To razdoblje uključen u proces socijalizacije, zajedno s obitelji i tinejdžerskih subkultura mladih, rastući utjecaj ostalih druženja institucija, pojava konkurentnim situacijama, načina života( s jedne strane, obitelj, s druge - ili vršnjaka referentnoj skupini).Ovdje postoje složenosti i sukobi, čija oštrina ovisi o tome kakva je komunikacija prihvaćena u obitelji. Određuje ga vrsta obitelji, vrsta društvene interakcije u njoj, vrsta organizacije odnosa.
Tradicionalna obitelj će i dalje tražiti poslušnost, poslušnost, a to može dovesti do sukoba i raskida."Demokratska" obitelj će težiti za međusobnim razumijevanjem, dijalogom, na temelju kojeg nastaje novi, zreliji, ali složeniji način odnosa između roditelja i djece. Bilo je u tom razdoblju( prijelaz na obitelj i podudara se s vremenom s adolescentne djece) riješiti jedan od najvažnijih zadataka u društvenim i kulturnim aktivnostima obitelji: polaganje temelja komunikacije stilu, stilu međuljudskih odnosa, koji će uslijediti ljude. Potrebno je naglasiti neraskidivom vezom socijalnih-psiholoških i socio-kulturnim funkcijama obitelji kao uspješan društvenih i kulturnih aktivnosti na formiranju socijalnih vještina temelji se na punom socijalnom i psihološkom funkcioniranju obitelji.
To ne znači da je u tradicionalnoj obitelji socijalizacije nužno pun sukoba i mehanizama socijalizacije u „demokratskom” obitelji potrebna samo suglasnost i sklad. Umjesto toga, kao u tradicionalnoj obitelji naglasak na obrazovanje je na poslušnost, roditeljsko pravo je često „aktivirano” u napetoj situaciji, čime se izbjegava otvoreni sukob. No, ako je takav sukob ne dogodi, onda na temelju tih obilježja socijalizacije u tradicionalnoj obitelji postaje pobunu, je pun pucanja odnosa. U "demokratskoj" obitelji sukob nije oblik razbijanja odnosa, već traženje rješenja u kriznoj situaciji. Zaključak nije da je „demokratski” sukob bez obitelji i da je to više nego tradicionalni, mogućnosti čine osnovu kulture osobe u rješavanju sukoba, kulturne komunikacije, koji uključuje fleksibilnost, otvorenost, sposobnost da se uključe u dijalog i slušati sugovornika. Uz opće obrazovanje, informacije, radne snage, kulturne vještine, što je u potpunosti sposoban da bi se obitelj tradicionalno, ove osobine su najvažnije društveno-kulturna obilježja osoba koja pruža mogućnost uspjeha u modernom društvu.
zadaci socijalizacije su, kao što je dobro poznato, ne samo za svoju obitelj, a ispred ostalih društvenih institucija( predškole, škole, javne organizacije, masovnih medija, itd.)Dakle, prvi problem s kojim se suočava socijalna politika u ovom području je kako osigurati interakciju tih institucija. Ako je pitanje da se usredotočite, to će zvučati ovako: jedan od čimbenika socijalizacije moraju obavljati važnu ulogu u formiranju čovjeka - obitelji ili ustanove javnog obrazovanja? Iz jednog ili drugog Odgovor na ovo pitanje ovisi, u konačnici, kulturna politika države u odnosu na obitelj, koja se izražava, prije svega, u stvaranju određene obiteljske ideologije, i drugo, u sustavu određenih aktivnosti.
Ove mjere trebaju biti usmjerene na obje razvoj sustava javne obrazovanja i stvaranje optimalnih uvjeta za provedbu obitelji svojih psiholoških i kulturnih funkcija. No omjer oba smjera može biti različit. To je zbog činjenice da je obitelj može poduzeti u vezi s tvrtkom najmanje tri različite pozicije, a svaki od njih će imati svoje „druženje van.”
Obitelj se može "upisati" u društvo, čije se norme i vrijednosti smatraju ispravnim i očiglednim. Tada se oni ne shvaćaju, kritički ne shvaćaju i više ili manje uspješno apsorbiraju u procesu obiteljske socijalizacije. Obitelj ne dolazi u sukob s drugim društvenim institucijama.
Kada su norme i vrijednosti obitelji u suprotnosti s vrijednostima i normativnih uzoraka uzetih u društvu, rezultat socijalizacije može biti svjesno odbacivanje dominantne ideologije, aktivna opozicija u obliku nezadovoljstva ili revolucionarnih aktivnosti ili razvoja kritičkog odnosa prema stvarnosti, koja se izražava u reformiranomili obrazovne aktivnosti. U oba slučaja govorimo o obiteljima s dovoljno visokom kulturnom razinom i "snažnim" obrazovnim potencijalom.
Konačno, obitelj ne može učiniti svoje druženje, društvene i kulturne funkcije zahvaljujući vrlo niskoj kulturnoj razini ili povrede nekih vitalnih intrafamily odnosa. Baze problemi mogu biti različiti: Materijal nesigurnost, alkoholizam, zlouporaba droga, kriminal, otuđenje, „Ne sviđa mi se” itd
tranzicijsko društvo u kojem živimo, naznačen time, da se brojčano se povećava broj druge i treće vrste obitelji, pravi je izazov za obiteljske politike su prvenstveno obitelji koje ne ispunjavaju svoje društveno-kulturne funkcije, odnosnoobitelji trećeg tipa. Oni su u najvećoj potrebi posebne pomoći - materijalne, pravne, socio-psihološke i medicinske.
Opisana situacija treba uzeti u obzir prilikom razmatranja problema odnosa obitelji s izvanbračnim socijalizacijskim ustanovama. Već dugi niz godina u našoj zemlji prepoznali smo bezuvjetan prioritet javnog obrazovanja. To je osobito vrijedi za prvih post-revolucionarne godine, kada je došlo do procesa uništenja starih oblika obiteljskog organizacije. Ideologija, formirana u tim godinama, bila je, u stvari, protiv obitelji - negira obitelj nekretnine, nasljedstvo, život, stabilnost odnosa.
Od sredine 30-ih, a posebno od kraja Drugog svjetskog rata, došlo je do zakonodavne i druge mjere usmjerene na jačanje obitelji. No, naglašeno je da je Sovjetski obitelj se temelji na potpuno novim načelima ispovijeda novi moral, to je sasvim drugačiju prirodu od bilo koje druge obitelji u društvu. Jedna od značajki ovog novog obiteljskog ideologije, živio do današnjih dana, još uvijek je priznanje apsolutni prioritet-obiteljski odgoj djece u.
sada svi složili oko potrebe jačanja obitelji, ali vrlo razumijevanje činjenice da takva snažna obitelj, sretna obitelj, ne ostaje nepromijenjena. Odražava objektivne tendencije obiteljske evolucije, socio-ekonomske karakteristike društva i osobine obiteljske ideologije. U jednom slučaju, obitelj konsolidacija postaje sve sofisticiraniji, pa čak i stvarna zabrana razvoda, netolerancije na nove, netradicionalne oblike organiziranja obiteljskih odnosa, zabrani pobačaja. U drugom - je pružiti maksimalne mogućnosti za izabrati obiteljski način života, čime se osigurava stvarnu jednakost, Osnaživanje žena za rad, kako bi stekli stručnu spremu, itd
jednu ili drugu krajnost položaj, što dolazi do izražaja u službenoj ideologiji obitelji i obiteljskog prava prevladala u različitim razdobljima sovjetske povijesti. Osim toga, nova obiteljska ideologija se širila u zemlji koja je imala i održavala duboke patrijarhalne tradicije. Ove tradicije dosljedno su uništeni - nestala je cilj društveno-ekonomska osnova za njihovo postojanje, ali i novi „demokratski” tradicija samo proglašena kao društveno-ekonomskog osnovu njihovog postojanja, također, bio uništen - i više „uspješan” od korijena patrijarhalnih odnosa. To je zbog činjenice da je tradicija „demokratskog” obitelji( primjerice, između urbane inteligencije) su razvijeni na temelju određeni nivo kulture i materijala poznatog da je izvan dosega većine obitelji u 20-40-ih godina. Osim toga, tradicije demokratske obitelji su uništene, jer su obitelji bile istrijebljene - njihovi nositelji. Sada elementi različitih pogleda na obitelj, naučio različite generacije ljudi, zajedno, izrazili u medijima „superponira” na spontano nastajanju ideologije obitelji, koja je uvijek prisutna u društvu. Njegov izvor je društveno-povijesna, nacionalna i vjerska tradicija, subkulturna obilježja. To spontano sklopivi obitelj ideologija odražava kontradiktorne realnost modernog sovjetske obiteljskog života, u kojoj je, kao što je prikazano od strane brojnih etnografskih, socioloških i psiholoških studija, duboko su ukorijenjene patrijarhalne elemenata. Takva obitelj, kada obavlja svoje družiteljske funkcije, susreće se s temeljnim poteškoćama. Oni proizlaze iz neizbježnog sukoba između kulturnih obrazaca na kojima je obitelj u mogućnosti objektivno orijentirati sotsializiruemyh njegovi ljudi, i U zahtjevima modernog ljudskog života. Ako se ljudska obitelj doveo u duhu neupitnoj poslušnosti, i on mora živjeti u svijetu u kojem je stalno potrebno donositi odluke na temelju interne odgovornosti, on može pegko postati kriminalac. To znači da obitelj nije sposobna ispuniti svoje funkcije druženja, koje naše društvo često pati od toga.