Funkcje psychologiczne

Rodzina to mała grupa, w której wiele najważniejszych osobistych potrzeb danej osoby jest najbardziej zadowolonych. Tutaj dostaje niezbędnych umiejętności społecznych, opanowanie podstawowych wzorów zachowań i norm kulturowych, realizuje swoje preferencje emocjonalne, otrzymują wsparcie psychologiczne i ochronę, ucieczki od stresu i przeciążenia wynikającego z kontaktu ze światem zewnętrznym. W zaspokojeniu wszystkich takich potrzeb rozumie się funkcje psychologiczne i społeczno-kulturowe( towarzyskie) rodziny.

przegrupowanie funkcji rodziny w trakcie modernizacji zwiększa wartość tych dwóch grup funkcji, które powoduje drastyczne zmiany w sposobie życia rodzin i ich potrzeb, charakteru interakcji ze światem zewnętrznym, typ stosunków rodzinnych, sytuacja w rodzinie jej poszczególnych członków, obyczajów rodzinnych i tak dalej.e.i ostatecznie prowadzi do zasadniczych zmian w systemie interakcji w całym łańcuchu osobowości, rodziny i społeczeństwa. W związku z tym zmieniają się same funkcje psychologiczne i społeczno-kulturowe.

Jeśli chodzi o psychologiczne aspekty funkcjonowania rodziny, wydaje się, że nie jest to instytucja, ale mała grupa o charakterystycznych cechach interakcji grupowej charakterystycznych dla tej formacji. W konsekwencji podstawą psychologicznego funkcjonowania rodziny są tylko indywidualne potrzeby, których zaspokojenie jest niemożliwe lub niezwykle trudne poza rodziną.

W wielu zagranicznych pracach funkcje psychologiczne rodziny określane są jako "funkcje psychoterapii".Rodzina jest w stanie jednocześnie zapewnić członkom poczucie bezpieczeństwa( "azyl"), przynależność do grupy, więzi emocjonalne, możliwość samostanowienia, tj.ostatecznie tworzą podstawę dla rozwoju wyższego rodzaju potrzeb( według Maslowa) w samorealizacji i realizacji potencjału twórczego.

Funkcje psychologiczne rodziny są realizowane poprzez relacje interpersonalne. W procesie przejścia do rodziny nowego typu historycznego, zachodzą znaczące zmiany w relacjach międzyludzkich, a zatem w społeczno-psychologicznym funkcjonowaniu rodziny.(W materiale krajowym proces ten został przebadany w SI pracować Głód

tradycyjny model rodziny promowany głównie zaspokojenie podstawowych potrzeb psychologicznych. . bezpieczne, przybory toaletowe, więzi emocjonalne i częściowo( w większości kobiet) do samodzielnego afirmacji i tylko w niewielkim stopniu mogą przyczynićTak więc absolutną prerogatywą takiej rodziny były "niższe" potrzeby psychologiczne najbardziej związane z jej ekonomicznym fuktsionirovaniem.

Wraz ze wzrostem ludzkiej indywidualizację i „wprowadzenie” do nowoczesnej rodziny zasadą autonomii jednostki jako warunek konieczny dla rozwoju i spełnienia wyższych potrzeb psychologicznych, a także w związku z równoległymi idące procesy społeczne, które osłabiają normy zewnętrzne oddziaływania rodziny, satysfakcji wszystkich rodzajów podstawowych potrzeb psychologicznych jednostki, w tym "wyższe", staje się coraz bardziej skomplikowane, co stwarza zagrożenie destabilizacji rodziny. W konsekwencji wzrasta wymóg spełniania przez rodzinę jego funkcji społecznych i psychologicznych, zarówno ogólnie, jak i na różnych etapach jego cyklu życiowego.

w nowoczesnych badań genealogicznych społeczny i psychologiczny wyróżnić trzy główne elementy relacji międzyludzkich, zapewniając solidarność psychologiczne: intymności( bliskość), współpraca( wzajemne) oraz umowa poznawczy( wzajemne zrozumienie).Różne elementy psychologicznej solidarności mają różny "ciężar właściwy" na tym lub na tym etapie cyklu życiowego rodziny. Tak więc, w okresie przedmałżeńskim i przed narodzinami pierwszego dziecka, intymność ma największe znaczenie. Po urodzeniu pierwszego dziecka, istotną rolę odgrywa stopień i charakter współpracy: ten można częściowo przypisać do tych obserwowanych w „traditionalization” studiów życia rodzinnego w tej fazie( mąż w czasie stając się głównym żywicielem rodziny, a odpowiednie zmiany cała natura rodziny ulega interakcji).W przyszłości wkład w psychologiczną solidarność zgody kognitywnej stale rośnie. W ogóle, wysoki stopień solidarności psychologicznej mogą być uważane za główny warunek zapewnienia satysfakcji z „dolny” grup podstawowych potrzeb osobistych trzech, a w połączeniu z pewną autonomię członków rodziny - i „wyższe” grup potrzeb( samoocena, samospełnienia i samorealizacji).

porównując ten kąt „patriarchalny” i „demokratyczny”( „egalitarny”) rodzina modeli prowadzi do założenia, że ​​pierwszy nie jest gorszy od drugiego stopnia komfortu psychicznego dla jednostki. Tradycyjne małżeństwo charakteryzuje się wysokim stopniem współpracy( poprzez komplementarność roli), zgodą kognitywną( wynikającą z ogólnych norm zdefiniowanych społecznie) oraz niską potrzebą autonomii. Niedostateczny stopień intymności w rodzinach tego typu nie prowadzi do całkowitego zniszczenia solidarności.

dla „egalitarny” małżeństwa w zacieranie kanonu społecznego i normatywnego i pojawienie się nowych wymagań dotyczących rozwoju autonomii jako warunku osoby „obciążenia” na wszystkich elementach solidarności psychologicznej jest bardzo wysoka. To nie przypadek, że niektóre badania pokazują, że zadowolenie z życia rodzinnego i małżeństwa jest najwyższe w czysto tradycyjnych rodzinach, a następnie w egalitarnych i najniższych w opcjach pośrednich. To samo znajduje odzwierciedlenie w danych dotyczących zależności zdrowia psychicznego od rodzaju rodziny: najbardziej stabilni psychicznie byli "konsekwentni tradycjonaliści", dostatecznie zamożni - "kolejni demokraci" i marginalni pod względem norm mentalnych - typy pośrednie.

W pierwszym typie rodziny( "patriarchalny") głównym "ogniwem" psychologicznej solidarności jest współpraca, w drugim - intymność.Te same rodzaje transformacji, wydaje się być rola niekonsekwencja - raczej skutkiem niż przyczyną zaburzeń poznawczych intymności i harmonii, choć często uważają, że jest - wynik z prymitywnych tradycyjnych norm takich struktur poznawczych.

Intymność to najmniej "domniemany" element tradycyjnego modelu rodziny, a najbardziej znaczący dla modelu jest egalitarny. Nic dziwnego, że okazuje się on "słabym ogniwem" w przejściu z pierwszego do drugiego. Takie "pośrednie" modele: - opcja nie jest tradycyjna, ale wręcz przeciwnie - nowoczesna rodzina, ale z naruszeniem w jej centralnym związku - intymność, prowadząca do "zakłóceń" w funkcjonowaniu społeczno-psychologicznym. Przykładem jest problem niechcianych dzieci( według badań stanowią one grupę ryzyka społecznego), wielokrotnie odnotowywany związek między zadowoleniem z małżeństwa a wydajnością pracy, zdrowia psychicznego i fizycznego ludzi.

Występowania z „pośrednich” marginalnych rodzajów stosunków rodzinnych, ich charakter przejściowy - być może najważniejsza cecha, która wyjaśnia trudności napotykanych przez rodzinę w krajach byłego Związku Radzieckiego, głównym powodem niezadowolenia z życia rodzinnego doświadczanych przez miliony ludzi. Niektóre z nich są obciążone brakiem ciągłości tradycyjnego autorytaryzmu stosunków wewnętrznych, ścisłej dyscypliny rodzinnej, zależnej pozycji kobiet i dzieci oraz braku swobody wyboru. Stąd najbardziej różnorodne typy protestów: od ogromnej liczby rozwodów z inicjatywy kobiet do setek rocznych samospalenia kobiet i dziewcząt w niektórych republikach Azji Środkowej. Przeciwnie, inni cierpią z powodu ponownej, niedojrzałej demokracji wewnątrzrodzinnej, której nie towarzyszy odpowiednia odpowiedzialność i która generuje wiele pokrzywdzonych rodzin będących w konflikcie.