Sociokulturní funkce rodiny
Vysoký stupeň psychologické solidarity rodiny zajišťuje úspěšné plnění úkolu socializace dětí a rodičů, což je hlavní obsah sociokulturního fungování rodiny. Socializace zahrnuje úkol vzdělávání, ale neomezuje se na něj. Zahrnuje také řadu aktivit pro formování jednotlivce: asimilace kulturních norem a hodnot, behaviorální a sociální dovednosti, příprava na naplnění nejdůležitějších sociálních rolí.Analogicky s vytvářením základních psychologických potřeb jednotlivce rodina také položí základní kulturní hodnoty, které řídí budoucí lidské chování v různých sférách činnosti, vytváří scénáře všech možných rolí, které člověk musí hrát.
Socializace se uskutečňuje prostřednictvím interakce generací, které tvoří rodinu. V závislosti na změnách typu rodiny vzhledem k historickým zvláštnostem kultury a určité společnosti se mění i druh a mechanismus této interakce. V moderní jaderné rodině jde především o vzájemný vliv rodičů a dětí.
Tradiční rodina je organizována tak, aby zachovala způsob života starší generace, opakovala rodiče u dětí.Děti zde - předmět socializace, jehož úkolem je "zapadnout" je do jasně definovaného rámce stávajících rolí, norem a hodnot. Mechanizmus socializace v tradiční rodině funguje na základě bezpodmínečné autority starší generace, zvyku, rituálu. Norma vycházející z tradice a odchylka od normy, která předpokládá přísné sankce, jsou jasně vymezeny.
Hlavním rysem socializace v novém typu rodiny( egalitární, demokratické) je to, že každý z jejích členů hledá příležitosti k seberealizaci. Autorita starších lidí tak "neuzavírá" svět sama sebe tím, že potvrdí model, který bude následovat, ale otevírá možnosti svobodného rozvoje. Ve sdělení seniorů a mladších se rozvíjí dovednost kritického postoje k protichůdným a konkurenčním normám a hodnotám, jsou položeny základy formování nezávislosti, zodpovědnosti a vědomého postoje k němu.
V reálné praxi socializace jsou tyto typy "smíšené", můžeme jen mluvit o preferenční přitažlivosti k tomuto nebo onému pólu. Zároveň mechanismy socializace, charakteristické pro různé fáze historického vývoje rodiny, nejenže existují současně v moderních rodinách, ale také "zapínají", jak se jednotlivé rodiny pohybují v hlavních etapách svého životního cyklu. Na začátku - pokud budeme vycházet z období periodizace věku dětí - fungují mechanismy tradiční socializace a nepodmíněná rodičovská autorita slouží jako předpoklad pro zvládnutí hlavních hodnot této kultury. V budoucnu probíhá proces "liberalizace" tradiční rodiny: socializační účinky se přenášejí nejen od rodičů k dětem, ale také od dětí k rodičům.
Současně vzrůstá míra autonomie členů rodiny a rozšiřuje se jejich propojení se světem. Mechanismy dalších typů socializace jsou zahrnuty, "děti a dospělí se učí od svých vrstevníků a dospělých také se učí od svých dětí"( M. Mead).Toto období zahrnuty do procesu socializace, spolu s rodinou a dospívající mládeže subkultur, rostoucímu vlivu jiných socializaci institucí, vznik konkurenčních situací, způsobů života( na straně jedné rodiny, na druhé straně - nebo referenční skupině vrstevníků).Zde existují složitosti a konflikty, jejichž ostrost závisí na tom, jaký druh komunikace je v rodině přijata. Je určen typem rodiny, druhem sociální interakce v něm, typem organizace vztahu.
Tradiční rodina bude nadále požadovat poslušnost, poslušnost a to může vést ke konfliktu a prasknutí."Demokratická" rodina se bude snažit o vzájemné porozumění, dialog, na jehož základě vznikne nový, zralější, i když složitější styl vztahů mezi rodiči a dětmi. To bylo během tohoto období( přechod na rodinu a časově shoduje s dospívajícími dětmi) vyřešil jeden z nejdůležitějších úkolů ve společenských a kulturních aktivit rodiny: položení základů komunikační styl, stylu mezilidských vztahů, který bude následovat lidi. Je třeba zdůraznit, nerozlučitelnou vazbu sociálně-psychologických a sociálně-kulturních funkcí rodiny jako úspěšný společenských a kulturních aktivit na tvorbě sociálních dovedností je založeno na plně funkční sociální a psychologické rodiny.
To neznamená, že v tradiční rodinné socializaci nutně plná konfliktů a mechanismů socializace v „demokratickém“ rodiny vyžadují pouze souhlas a harmonii. Namísto toho, jak v tradiční rodiny je kladen důraz na vzdělávání je na poslušnosti, rodičovská autorita je často „spuštěno“ ve vypjaté situaci, čímž se zabrání otevřený konflikt. Ale pokud dojde k takovému střetu, pak na základě těchto vlastností socializace v tradiční rodině se stává nepokojů, je plná prasknutí vztahů.V "demokratické" rodině není konflikt formou přetvářky, ale hledání řešení v krizové situaci. Závěr není, že „demokratický“ bezkonfliktní rodinu a že to je více než tradiční, který je schopen tvořit základ kultury osoby v řešení konfliktů, kulturní komunikace, která zahrnuje flexibilitu, otevřenost, schopnost zapojit se do dialogu a naslouchat rozmluvy. Spolu se všeobecným vzděláním, informace, práce, kulturních dovedností, který je plně schopen vyvolat tradiční rodinu, tyto vlastnosti jsou nejdůležitější socio-kulturní charakteristiky osoby poskytující možnost jejího úspěchu v moderní společnosti.
úkoly socializace jsou, jak známo, nejen pro svou rodinu, a před dalšími sociálními institucemi( školky, školy, veřejné organizace, hromadných sdělovacích prostředků, atd.)Prvním problémem sociální politiky v této oblasti je tedy zajištění interakce těchto institucí.V případě, že otázka je zaměřit se, bude to znít asi takto: jeden z agentů socializace musí plnit důležitou úlohu při formování člověka - rodiny nebo instituce veřejného vzdělání?Od té či oné odpověď na tuto otázku závisí v konečném důsledku i kulturní politika státu ve vztahu k rodině, která se projevuje jednak ve vytvoření určitého rodinného ideologie, a za druhé, v systému zvláštních činností.
Tyto činnosti by měly směřovat jak k rozvoji systému veřejného vzdělávání, tak k vytváření optimálních podmínek pro to, aby rodina plnila své psychologické a kulturní funkce. Poměr obou směrů se však může lišit. Důvodem je skutečnost, že rodina může ve vztahu ke společnosti zaujímat nejméně tři různé pozice, každá z nich bude mít svůj vlastní "socializační východ".
Rodina může být "zapsána" do společnosti, jejíž normy a hodnoty jsou chápány jako správné a samozřejmé.Pak nejsou realizováni, kriticky nepochopení a víceméně úspěšně asimilováni v procesu socializace rodiny. Rodina není v konfliktu s jinými socializačními institucemi.
Když se normy a hodnoty rodiny v rozporu s hodnotami a normativními vzorků odebraných ve společnosti, což je výsledek socializace může být vědomé odmítnutí dominantní ideologie, aktivní opozice v podobě disentu nebo revoluční činností nebo rozvoj kritického přístupu k realitě, která je vyjádřena v reformovanéhonebo vzdělávacích aktivit. V obou případech hovoříme o rodinách s dostatečně vysokou kulturní úrovní a o "silném" vzdělávacím potenciálu.
Konečně, rodina nemusí naplňovat svou socializační, sociokulturní funkci kvůli velmi nízké kulturní úrovni nebo porušování některých životně důležitých rodinných vazeb. Základy znevýhodnění se mohou lišit: materiální nejistota, alkoholismus, drogová závislost, kriminalita, odcizení, "nelíbí se" atd.
přechodné společnost, v níž žijeme, vyznačující se tím, že je početně rostoucí počet druhých a třetích typů rodin, skutečnou výzvou pro rodinné politiky jsou především rodiny, kteří nesplňují jejich socio-kulturní funkce, tjrodiny třetího typu. Nejvíce potřebují zvláštní pomoc - materiální, právní, sociopsychologické a lékařské.
Uvedená situace by měla být brána v úvahu při zvažování problému vztahu rodiny s extra-rodinnými socializačními institucemi. Po mnoho let v naší zemi uznává bezpodmínečnou prioritu veřejného vzdělávání.Toto bylo zvláště charakteristické pro první porevoluční roky, kdy probíhal proces zničení bývalých forem rodinné organizace. Ideologie vytvořená v těchto letech byla ve skutečnosti anti-rodina - popírající rodinné vlastnictví, dědictví, život, stabilitu vztahů.
Od poloviny 30. let, a to zejména od konce druhé světové války, tam byly legislativní a jiná opatření zaměřená na posílení rodiny. Ale bylo zdůrazněno, že sovětský rodina je založena na zcela nových principů hlásí nová morálka, že má úplně jiný charakter než jakékoliv jiné rodiny ve společnosti. Jednou z vlastností tohoto nového rodinného ideologie, žil až do dnešních dnů, stále bylo uznání absolutní priorita, rodinná výchova dětí.
nyní všichni shodli na potřebě posílit rodinu, ale velmi pochopení skutečnosti, že taková silná rodina, šťastná rodina, nezůstane beze změny. Odráží objektivní tendence rodinné evoluce, sociálně-ekonomické charakteristiky společnosti a charakteristiky rodinné ideologie. V jednom případě, rodina konsolidace je stále složitější a dokonce i skutečné zákaz rozvodu, intolerance k novým, netradičním formám organizace rodinných vztahů, zákaz potratů.Na druhém místě je poskytnout maximální možnosti výběru stylu rodinného života, zajištění skutečné rovnosti, umožnění ženám pracovat, získávat odborné kvalifikace atd.
jeden nebo druhý extrém postavení, které nacházejí svůj výraz v oficiální ideologii rodiny a rodinného práva převládaly v různých obdobích sovětské historie. Navíc se nová rodová ideologie rozšiřovala v zemi, která měla a udržovala hluboké patriarchální tradice. Tyto tradice jsou trvale zničeny - zmizely cíl socio-ekonomický základ jejich existence, ale také nový „demokratický“ tradice pouze prohlášeno za sociálně-ekonomický základ jejich existence, taky byla zničena - a další „úspěšný“, než kořeny patriarchální vztahy. To je způsobeno tím, že tradice „demokratického“ rodiny( například mezi městské inteligence) byly vyvinuty na základě určité úrovně kultury a materiálů dobře známo, že je to mimo dosah většiny rodin v 20-40-tých let. Navíc tradice demokratické rodiny byly zničeny, protože rodiny byly vyhlazeny - jejich nositelé.Nyní prvky různé pohledy na rodinu, se naučil různé generace lidí, koexistovat, vyjádřený v médiích, „překrývající“ spontánně vznikající ideologii rodiny, který je vždy přítomen ve společnosti. Jejím zdrojem jsou společensko-historické, národní a náboženské tradice, subkulturní rysy. Tento spontánní skládací rodina ideologie reflektuje rozporuplnou realitu moderního Sovětského rodinného života, v němž, jak ukazují četné etnografické, sociologické a psychologické studie, jsou hluboce zakořeněné patriarchální prvky. Taková rodina se při plnění svých socializačních funkcí setkává se základními obtížemi. Vycházejí z nevyhnutelný konflikt mezi kulturními vzorci, na kterém rodina je schopen objektivně orient sotsializiruemyh její lid a nároky kladené na moderní lidského života. V případě, že lidská rodina vychován v duchu bezpodmínečnou poslušnost a on musí žít ve světě, kde je stále nutné učinit rozhodnutí na základě vnitřní odpovědnosti, může se stát pegko zločinec. To znamená, že rodina není schopna plnit své socializační funkce, které naše společnost nyní často trpí.