Ģimenes sociokultūras funkcijas
raksturīgā augsts psiholoģiskās ģimenes solidaritāte nodrošina sekmīgu izpildi savu uzdevumu socializāciju bērnu un vecākiem, kas ir galvenais saturs funkcionēšanu sociāli kultūras ģimenē.Socializācija ietver izglītības uzdevumu, bet ne tikai to. Tā ietver arī dažādus aktivitātēm veidošanās personības: asimilācija tās normu un kultūras vērtībām, uzvedības un komunikācijas prasmju apmācību, lai veiktu svarīgu sociālo lomu. Tādējādi, pēc analoģijas ar veidošanos pamata psiholoģiskās vajadzības indivīda, ģimenes un nosaka galvenos kultūras vērtības, kas regulē nākotni cilvēka uzvedību dažādās darbības jomās, veido scenāriju visas iespējamās lomas ka persona dos.
Socializācija tiek veikta, mijiedarbojoties paaudzēm, kas veido ģimeni. Atkarībā no ģimenes izmaiņu dēļ vēsturiskās īpatnības konkrētā kultūrā un sabiedrībā veidam, mainot veidu un šīs mijiedarbības mehānisms. Mūsdienu kodolenerģijas ģimene, tas ir galvenokārt uz mijiedarbību starp vecākiem un bērniem.
tradicionālā ģimene tiek organizēts tā, lai saglabātu dzīves no vecākās paaudzes, atkārtot viņu vecākiem bērniem. Bērni šeit - socializācija uzņēmums, kura uzdevums ir "fit" tos skaidri definēta ietvaros esošās lomas, normas un vērtības. Mehānisms socializācijas tradicionālajā ģimenes funkciju veidu, pamatojoties uz absolūto iestādes vecākās paaudzes, paražu, rituālu. Skaidri attēlo norma, pamatojoties uz tradīcijām, un novirzes no normas, nozīmē smagas sankcijas.
galvenā iezīme socializācijas mājās jauna veida( vienlīdzīgiem pamatiem balstītu, demokrātiskas), ir tas, ka katrs no tās locekļiem, meklē iespējas pašrealizācijai. Tātad, nevis "aizvērt" autoritāti vecākais pasaulē, apgalvojot, ka paraugu, kas ir jāievēro, un paver iespēju brīvai attīstībai. Ar vecāko un jaunāko komunikācijas prasmes tiek attīstītas kritisku attieksmi pret konfliktējošām un konkurējošo normām un vērtībām veido pamatu neatkarības, atbildības, apzināta attieksme pret savu rīcību.
Praksē, socializāciju šiem "jauktas" veidu, var tikai runāt par preferenciālā tendenci uz vienu vai otru polu. Tajā pašā laikā mehānismiem socializācijas, raksturīgo dažādiem posmiem vēsturisko attīstību ģimenē, ne tikai pastāv līdzās mūsdienu ģimenēs, bet arī "ieslēgts", kā jūs progress caur vienu ģimenes pamata posmiem tās dzīves ciklā.Sākumā tā - ja mēs ņemtu par pamatu periodizācija vecuma - galvenokārt tradicionālās mehānismi socializācijas, un pārliecība par vecāku iestādes ir priekšnosacījums apgūt pamata vērtības konkrētajā kultūrā.Nākotnē process "liberalizāciju" tradicionālo ģimenes: socializēšanās ietekmes tiek pārraidīti ne tikai no vecākiem uz bērniem, bet arī no bērnu vecākiem.
Tajā pašā laikā palielina autonomijas līmeni ģimenē, palielinot dažādību savās attiecībās ar pasauli. Tas ietver mehānismu cita veida socializācijas "bērniem un pieaugušajiem mācīties no saviem vienaudžiem un pieaugušajiem mācās arī viņu bērniem"( Margaret Mead).Šis periods ietvēra procesā socializācijas, kopā ar ģimeni un pusaudžu jauniešu subkultūrām pieaugošo ietekmi citu socializing institūciju, rašanos konkurences situāciju, dzīves veidos( uz, no vienas puses, ģimenes, no otras - vai vienaudžu atsauces grupu).Šeit ir grūtības un konflikti, kuras smaguma pakāpe atkarīga no tā, vai komunikācijas būtību pieņemts ģimenē.To nosaka ģimenes veids, sociālās mijiedarbības veids tajā, attiecību organizācijas veids.
tradicionālā ģimene turpinās pieprasīt iesniegumu, paklausību, un tas var novest pie konflikta un plīst."Demokrātiskā" ģimenes centīsies savstarpēju sapratni, dialogu, pamatojoties uz kuriem jaunu, vairāk nobriedis, lai gan sarežģītāka stila attiecības starp vecākiem un bērniem. Tas bija šajā laikā( pāreja uz ģimenes un laika ziņā sakrita ar pusaugu bērnu) laikā atrisināt vienu no svarīgākajiem uzdevumiem, sociālajos un kultūras aktivitātēm ģimenes: pamatus komunikācijas stilu, stilu starppersonu attiecībās, kas sekos cilvēkus. Ir nepieciešams uzsvērt nesaraujamo saikni ar sociālo, psiholoģisko un sociāli kultūras funkcijām ģimenē kā veiksmīgu sociālo un kultūras aktivitāšu veidošanā sociālo iemaņu balstās uz pilnīgu sociālo un psiholoģisko ģimenes funkcionēšanu.
Tas nenozīmē, ka tradicionālā ģimenes socializāciju vienmēr pilns ar konfliktu un mehānismiem socializācijas ar "demokrātiskās" ģimene pieprasa tikai piekrišana un harmoniju. Drīzāk, kā tradicionālā ģimenē uzsvars izglītībā ir par paklausību, aizgādība bieži "aktivizēts" ar saspīlēto situāciju, tādējādi izvairoties atklātu konfliktu. Bet, ja šāds konflikts notiek, tad saskaņā ar šīs iezīmes socializācijas tradicionālajā ģimenē tas kļūst par dumpi, ir pilns ar plīsumu attiecību."Demokrātijas", kā ģimenes konflikts - ne forma pārtraukuma attiecībās, kā arī meklēt risinājumus krīzei. Secinājums nav, ka "demokrātiskā" bez konfliktiem ģimenes un ka tas ir vairāk nekā tradicionālā, kas spēj veidot pamatu kultūras personas konfliktu risināšanā, kultūras sakaru, kas ietver elastību, atvērtību, spēju iesaistīties dialogā un uzklausīt sarunu biedru. Līdz ar vispārējo izglītību, informāciju, darba, kultūras prasmes, kas ir spējīga audzināt tradicionālo ģimeni, šīs īpašības ir svarīgākie sociāli kultūras īpatnības personu, kas nodrošina iespēju tās panākumiem mūsdienu sabiedrībā.
uzdevumi socializācijas ir, kā ir labi zināms, ne tikai viņa ģimeni, un priekšā citās sociālajās institūcijās( pirmsskolas, skolas, sabiedrisko organizāciju, masu mediju, uc).Tātad, pirmā problēma, ko rada sociālā politika saskaras šajā jomā ir, kā nodrošināt mijiedarbību šo institūciju. Ja jautājums ir koncentrēties, tas izklausīsies šādi: viens no socializācijas aģenti jāpilda būtiska loma, veidojot cilvēkam - ģimenei vai institūcijām sabiedrības izglītošanas? No viena vai otra uz šo jautājumu ir atkarīga, visbeidzot, kultūras politika valsts saistībā ar ģimeni, kas izpaužas, pirmkārt, veidojot noteiktu ģimenes ideoloģiju, un, otrkārt, ar sistēmu konkrētām darbībām.
Šiem pasākumiem jābūt vērstai gan uz attīstību valsts izglītības sistēmā un radīt optimālus apstākļus, lai īstenotu ģimenes viņas psiholoģisko un kultūras funkcijas. Bet abu virzienu attiecība var būt atšķirīga. Tas ir saistīts ar faktu, ka ģimene var veikt attiecībā uz uzņēmumu vismaz trīs dažādas pozīcijas, no kuriem katrs būs tā "socializācijai ārā."
ģimene var būt visvairāk "fit" sabiedrībā, kura normas un vērtības ir pareizas, un tiek domāts par pašsaprotamu. Tad tie netiek atzīti, kritiski pārdomāt un vairāk vai mazāk veiksmīgi uzsūcas procesā ģimenes socializācijas.Ģimene neiebilst pret citām sociālām institūcijām.
Kad normas un vērtības ģimenē pretrunā ar vērtībām un pieņemti sabiedrībā normatīvo paraugiem rezultāts socializācijas var būt apzināta noraidījums valdošo ideoloģiju, kas darbojas opozīcijas formā nepiekrišanu vai revolucionāru darbību vai attīstību kritisku attieksmi pret realitāti, kas izpaužas reformētajāvai izglītojošas aktivitātes. Abos gadījumos mēs runājam par ģimenēm, kurām ir diezgan augsta līmeņa kultūras un "spēcīgu" izglītības potenciālu.
Visbeidzot, ģimene nevar darīt savu socializing, sociālās un kultūras funkcijas, saskaņā ar ļoti zemu kultūras līmeni vai pārkāpjot dažu vitāli intrafamily attiecības. Bāzes nepatikšanām var būt dažādi: materiāls nedrošība, alkoholisms, narkomānija, noziedzība, atsvešinātība, "nepatīk" uc
pārejas sabiedrību, kurā mēs dzīvojam, raksturīgs ar to, ka tā ir skaitliski pieaug vairākas otrās un trešās veidiem ģimenēm, īsts izaicinājums ģimenes politika ir galvenokārt ģimenes, kas neatbilst viņu sociāli kultūras funkcijas, ti,trešās kategorijas ģimenes. Tie ir vislielākā nepieciešama īpaša palīdzība - finanšu, juridisko, sociālo, psiholoģisko un medicīnisko.
aprakstīt situāciju, ir jāņem vērā, risinot jautājumu par attiecībām ar ģimeni, ģimenes institūciju socializācijas. Daudzus gadus mūsu valstī tiek atzīts par absolūtu prioritāti sabiedrības izglītošanas. Tas bija īpaši attiecas uz pirmajiem pēc revolucionārs gadiem, kad bija process iznīcināšanu vecās formas ģimenes organizācijas. Ideoloģija, veidojas šajos gados bija, faktiski, anti-ģimene - noliedz ģimenes īpašumu, mantojumu, dzīvi, stabilitāti attiecībās.
Sākot no 1930. gadu vidus un it īpaši pēc Lielā Tēvijas kara beigām, tika veikti likumdošanas un citi pasākumi, lai stiprinātu ģimeni. Bet tajā pašā laikā tika uzsvērts, ka padomju ģimene pamatojas uz pilnīgi jauniem principiem, izpaužas jauna morāle, tai ir pilnīgi atšķirīgs raksturs nekā ģimenei citā sabiedrībā.Viena no šīs jaunās ģimeņu ideoloģijas iezīmēm, kas ir saglabājusies līdz šai dienai, vēl joprojām ir atzīšana par beznosacījuma prioritāti bērnudārziem, kas nav ģimenes locekļi.
Tagad visi ir vienisprātis par nepieciešamību stiprināt ģimeni, taču pati izpratne par to, ko spēcīga ģimene, laimīga ģimene, nemainās. Tas atspoguļo objektīvās ģimenes attīstības tendences, sabiedrības sociālekonomiskās īpašības un ģimeņu ideoloģijas iezīmes. Vienā gadījumā, ģimenes konsolidācija kļūst sarežģītākas, un pat faktisko aizliegumu par laulības šķiršanu, neiecietību uz jauniem, netradicionāliem formas organizēšanas ģimenes attiecību, aizliegumu abortu. Otrkārt, tā ir nodrošināt maksimālu iespēju izvēlēties ģimenes dzīves stilu, nodrošinot patiesu līdztiesību, dodot sievietēm iespēju strādāt, iegūt profesionālo kvalifikāciju utt.
Dažādos padomju vēstures laikos dominēja viena, tad citas ekstremālās pozīcijas, kas izpaužas oficiālajā ģimenes ideoloģijā un ģimenes tiesību jomā.Turklāt jaunā ģimenes ideoloģija izplatījās valstī, kurā bija un saglabājās dziļas patriarhāla tradīcijas.Šīs tradīcijas pastāvīgi iznīcina - izzudusi mērķis sociāli ekonomiskais pamats to esamību, bet arī jaunā "demokrātiska" tradīcija tikai pasludināja par sociāli ekonomisko pamatu to esamību, arī tika iznīcināta - un vairāk "veiksmīga" nekā saknēm patriarhālo attiecību. Tas ir saistīts ar faktu, ka tradīcija "demokrātiskās" ģimeni( piemēram, starp pilsētas inteliģences) tika izstrādāta, pamatojoties uz noteikta līmeņa kultūras un materiālu labi zināms, ka tas bija nepieejami vairumam ģimeņu 20-40-tajos gados. Turklāt tika iznīcinātas demokrātiskas ģimenes tradīcijas, jo tika iznīcinātas ģimenes - to turētāji. Tagad elementi dažādiem viedokļiem par ģimeni, uzzināja dažādu paaudžu cilvēku, līdzāspastāvēšanu, ko pauda medijiem, "virsū" spontāni jauno ideoloģiju ģimenes, kas vienmēr ir klāt sabiedrībā.Tās avots ir socio-vēsturiskās, nacionālās un reliģiskās tradīcijas, subkultūras iezīmes.Šai brīvprātīgajai locīšana ģimene ideoloģija atspoguļo pretrunīgo realitāti mūsdienu padomju ģimenes dzīvē, kas, kā liecina daudzi etnogrāfijas, socioloģisko un psiholoģisko pētījumu, ir dziļi sakņojas patriarhālās elementi.Šāda ģimene, pildot savas socializācijas funkcijas, saskaras ar fundamentālām grūtībām. Tie rodas no neizbēgamu konfliktu starp kultūras modeļiem, uz kuriem ģimene spēj objektīvi orientēties sotsializiruemyh tās cilvēki, un pieprasījumiem mūsdienu cilvēka dzīvē.Ja cilvēka ģimene audzina garā bezierunu paklausību, un viņam ir dzīvot pasaulē, kur tas ir pastāvīgi nepieciešams pieņemt lēmumus, pamatojoties uz iekšējo atbildību, viņš var pegko par noziedzīgu. Tas nozīmē, ka ģimene nespēj pildīt savas socializējošās funkcijas, kuras mūsu sabiedrība bieži cieš no tā.