Fonctions socioculturelles de la famille
Le degré élevé de solidarité psychologique de la famille assure le succès de la tâche de socialisation des enfants et des parents, qui est le contenu principal du fonctionnement socioculturel de la famille. La socialisation inclut la tâche de l'éducation, mais ne s'y limite pas. Il couvre également une variété d'activités pour la formation de l'individu: l'assimilation des normes et des valeurs culturelles, les compétences comportementales et sociales, la préparation à l'accomplissement des rôles sociaux les plus importants. Ainsi, par analogie avec la formation des besoins psychologiques fondamentaux de l'individu, la famille et définit les valeurs culturelles fondamentales qui régissent l'avenir du comportement humain dans les différentes sphères d'activité, constitue le scénario de tous les rôles possibles qu'une personne fera.
La socialisation est réalisée à travers l'interaction des générations qui composent la famille. En fonction des changements dans le type de famille en raison des particularités historiques de la culture et d'une société particulière, le type et le mécanisme de cette interaction changent également. Dans la famille nucléaire moderne, il s'agit principalement de l'influence mutuelle des parents et des enfants.
Une famille traditionnelle est organisée de manière à préserver le mode de vie de la génération plus âgée, à répéter les parents chez les enfants. Les enfants ici - l'objet de la socialisation, dont la tâche est de les «intégrer» dans un cadre clairement défini de rôles, de normes et de valeurs existants. Le mécanisme de socialisation dans une famille traditionnelle fonctionne sur la base de l'autorité inconditionnelle de l'ancienne génération, coutume, rituel. La norme, basée sur la tradition, et la déviation de la norme, impliquant des sanctions strictes, sont clairement définies.
La principale caractéristique de la socialisation dans un nouveau type de famille( égalitaire, démocratique) est que chacun de ses membres cherche des occasions de se réaliser. Ainsi, l'autorité des anciens ne «ferme» pas le monde à lui-même, en affirmant le modèle à suivre, mais ouvre des opportunités de développement libre. Les compétences en communication senior et junior sont mis au point une attitude critique aux normes et valeurs contradictoires et concurrentes constituent les fondements de l'indépendance, la responsabilité, l'attitude consciente de ses actions.
Dans la pratique réelle de la socialisation, ces types sont "mixtes", on ne peut parler que de l'attraction préférentielle à tel ou tel pôle. Aux mêmes mécanismes de temps de socialisation, caractéristiques des différentes étapes de l'évolution historique de la famille, non seulement coexister dans les familles modernes, mais aussi « en marche » que vous progressez dans une seule famille les principales étapes de son cycle de vie. Au début de celui-ci - si l'on prend comme base de l'âge de la périodisation - sont principalement les mécanismes traditionnels de socialisation, et la certitude de l'autorité parentale est une condition préalable à la maîtrise des valeurs fondamentales d'une culture donnée.À l'avenir, le processus de «libéralisation» de la famille traditionnelle a lieu: les effets de socialisation se transmettent non seulement des parents aux enfants, mais aussi des enfants aux parents.
Dans le même temps, le degré d'autonomie des membres de la famille augmente et la variété de leurs liens avec le monde augmente. Les mécanismes d'autres types de socialisation sont inclus, «les enfants et les adultes apprennent de leurs pairs et les adultes apprennent aussi de leurs enfants»( M. Mead).Cette période incluse dans le processus de socialisation, ainsi que des sous-cultures jeunes famille et adolescents, l'influence croissante des autres institutions de socialisation, l'émergence de situations concurrentielles, les modes de vie( d'une part, la famille, de l'autre - ou d'un groupe de référence par les pairs).Ici, il y a des complexités et des conflits dont l'acuité dépend du type de communication accepté dans la famille. Elle est déterminée par le type de famille, le type d'interaction sociale, le type d'organisation de la relation.
Une famille traditionnelle continuera d'exiger l'obéissance, l'obéissance, ce qui peut conduire à des conflits et à des ruptures. La famille «démocratique» s'efforcera de favoriser la compréhension mutuelle, le dialogue, sur la base duquel un nouveau style de relations, plus mature mais plus complexe, entre les parents et les enfants apparaît. Ce fut au cours de cette période( la transition vers la famille et coïncide dans le temps avec les enfants adolescents) résolu l'une des tâches les plus importantes dans les activités sociales et culturelles de la famille: jeter les bases d'un style de communication, le style des relations interpersonnelles, qui suivra le peuple. Il est nécessaire de mettre l'accent sur le lien indissoluble des fonctions socio-psychologiques et socio-culturelles de la famille en tant que des activités sociales et culturelles avec succès sur la formation des compétences sociales repose sur le plein fonctionnement de la famille sociale et psychologique.
Cela ne signifie pas que, dans une socialisation familiale traditionnelle nécessairement conflictuel et les mécanismes de socialisation dans la famille « démocratique » exigent que le consentement et l'harmonie. Au contraire, comme dans la famille traditionnelle l'accent dans l'éducation est sur l'obéissance, l'autorité parentale est souvent « déclenchée » dans une situation tendue, évitant ainsi un conflit ouvert. Mais si un tel conflit se produit, alors, en raison des caractéristiques marquées de la socialisation dans une famille traditionnelle, il devient une émeute, avec une rupture des relations. Dans une famille «démocratique», le conflit n'est pas une forme de rupture des relations, mais une recherche de solutions en situation de crise. La conclusion n'est pas que la famille sans conflit « démocratique » et qu'il est plus que le traditionnel, capable de former la base de la culture de la personne dans la résolution des conflits, la communication culturelle, ce qui implique la flexibilité, l'ouverture, la capacité à engager un dialogue et d'écouter l'interlocuteur. En plus de l'enseignement général, l'information, le travail, les compétences culturelles, ce qui est tout à fait capable d'élever la famille traditionnelle, ces qualités sont les plus importantes caractéristiques socioculturelles de la personne qui fournit la possibilité de son succès dans la société moderne.tâches
de socialisation sont, comme il est bien connu, non seulement à sa famille, et devant d'autres institutions sociales( écoles maternelles, les écoles, les organismes publics, les médias, etc.).Ainsi, le premier problème rencontré par la politique sociale dans ce domaine est de savoir comment assurer l'interaction de ces institutions. Si la question est de se concentrer, il sonnera comme celui-ci: l'un des agents de socialisation doivent jouer un rôle majeur dans la formation de l'homme - la famille ou des institutions de l'enseignement public? D'un ou une autre réponse à cette question dépend, en fin de compte, la politique culturelle de l'Etat par rapport à la famille, qui se traduit, d'une part, dans la formation d'une certaine idéologie de la famille, et d'autre part, dans un système d'activités spécifiques.
Ces activités devraient viser à la fois à développer le système d'éducation publique et à créer les conditions optimales pour que la famille puisse remplir ses fonctions psychologiques et culturelles. Mais le rapport des deux directions peut être différent. Ceci est dû au fait que la famille peut occuper au moins trois positions différentes par rapport à la société, chacune ayant sa propre «sortie de socialisation».famille
peut être le plus « ajustement » dans une société dont les normes et les valeurs sont correctes et sont destinés pour acquis. Alors ils ne sont pas réalisés, critiquement non compris et plus ou moins absorbés avec succès dans le processus de socialisation familiale. La famille n'entre pas en conflit avec d'autres institutions de socialisation.
Lorsque les normes et les valeurs de la famille en désaccord avec les valeurs et les échantillons normatifs pris dans une société, le résultat de la socialisation peut être un rejet conscient de l'idéologie dominante, l'opposition active sous forme de dissidence ou d'activités révolutionnaires ou le développement d'une attitude critique envers la réalité, qui trouve son expression dans les réformésou des activités éducatives. Dans les deux cas, nous parlons de familles ayant un niveau culturel suffisamment élevé et un potentiel éducatif «fort».
Enfin, la famille peut ne pas remplir sa fonction sociale et socioculturelle en raison d'un niveau culturel très bas ou de la violation de liens familiaux vitaux. Les fondements du désavantage peuvent être différents: insécurité matérielle, alcoolisme, toxicomanie, crime, aliénation, «aversion», etc.
société de transition dans laquelle nous vivons, caractérisé par le fait qu'il est numériquement nombre croissant de deuxième et troisième types de familles, le véritable défi pour les politiques familiales sont surtout les familles qui ne remplissent pas leurs fonctions socio-culturelles, à savoirfamilles du troisième type. Ils ont le plus besoin d'une aide spéciale - matérielle, juridique, sociopsychologique et médicale.
La situation décrite doit être prise en compte lors de l'examen du problème de la relation de la famille avec les institutions de socialisation extra-familiale. Pendant de nombreuses années dans notre pays a reconnu la priorité inconditionnelle de l'éducation publique. Cela était particulièrement caractéristique des premières années post-révolutionnaires, où le processus de destruction des anciennes formes d'organisation familiale se poursuivait. L'idéologie qui s'est formée au cours de ces années était, en fait, anti-famille - déniant la propriété familiale, l'héritage, la vie, la stabilité des relations.
Depuis le milieu des années 30, et surtout depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, il y a eu des mesures législatives et autres visant à renforcer la famille. Mais il a été souligné que la famille soviétique repose sur des principes complètement nouveaux professe une nouvelle morale, il a une toute autre nature que toute autre famille dans la société.L'une des caractéristiques de cette nouvelle idéologie familiale, jusqu'à la vécu de nos jours, était encore la reconnaissance de la priorité absolue de la famille des enfants d'éducation.
maintenant tous d'accord sur la nécessité de renforcer la famille, mais très compréhension du fait que cette forte famille, une famille heureuse, ne reste pas inchangé.Il reflète les tendances objectives de l'évolution de la famille, les caractéristiques socio-économiques de la société et les caractéristiques de l'idéologie familiale. Dans un cas, une consolidation de la famille est de plus en plus sophistiqués et même une interdiction réelle sur le divorce, l'intolérance à de nouvelles formes non traditionnelles d'organisation des relations familiales, l'interdiction de l'avortement. Dans l'autre, il s'agit de donner le maximum de possibilités pour choisir le style de vie de la famille, assurer une véritable égalité, donner aux femmes l'opportunité de travailler, acquérir des qualifications professionnelles, etc.
Celui-là, puis les autres positions extrêmes, qui trouvent leur expression dans l'idéologie familiale officielle et le droit de la famille, ont prévalu à différentes périodes de l'histoire soviétique. En outre, la nouvelle idéologie familiale se répandait dans un pays qui avait et maintenait de profondes traditions patriarcales. Ces traditions sont constamment détruites - objectif disparu base socio-économique de leur existence, mais aussi la nouvelle « démocratique » la tradition que proclamé comme base socio-économique de leur existence, aussi, a été détruit - et plus « succès » que les racines des relations patriarcales. Cela est dû au fait que la tradition de la famille « démocratique »( par exemple, entre l'intelligentsia urbaine) ont été développés sur la base d'un certain niveau de culture et de matériel bien connu qu'il était hors de portée de la plupart des familles dans les 20-40-s. En outre, les traditions d'une famille démocratique ont été détruites, comme les familles ont été exterminées - leurs porteurs. Maintenant éléments de différents points de vue sur la famille, ont appris les différentes générations de personnes, coexistez, exprimées par les médias, « superposés » sur l'idéologie émergent spontanément de la famille, qui est toujours présent dans la société.Sa source est les traditions socio-historiques, nationales et religieuses, les caractéristiques subculturelles. Cette idéologie de la famille de pliage spontanée reflète la réalité contradictoire de la vie familiale soviétique moderne, où, comme le montrent de nombreuses études ethnographiques, sociologiques et psychologiques, sont profondément enracinées éléments patriarcales. Une telle famille, lorsqu'elle accomplit ses fonctions de socialisation, rencontre des difficultés fondamentales. Elles découlent du conflit inévitable entre les modèles culturels sur lesquels la famille est en mesure d'orienter objectivement sotsializiruemyh son peuple, et les demandes faites à la vie humaine moderne. Si la famille humaine sont élevés dans un esprit d'obéissance aveugle, et il doit vivre dans un monde où il est constamment nécessaire de prendre des décisions fondées sur la responsabilité interne, il peut pegko devenir un criminel. Cela signifie que la famille est incapable de remplir ses fonctions de socialisation, dont notre société souffre maintenant souvent.