Družbeno-kulturne funkcije družine
Družinska visoka stopnja psihološke solidarnosti zagotavlja uspešno opravljanje naloge socializacije otrok in staršev, kar je glavna vsebina socialno-kulturnega delovanja družine. Socializacija vključuje nalogo izobraževanja, vendar ni omejena na to. Zajema tudi različne aktivnosti za oblikovanje posameznika: asimilacijo kulturnih norm in vrednot, vedenjske in socialne veščine, pripravo za izpolnjevanje najpomembnejših družbenih vlog. Tako, po analogiji z oblikovanjem temeljnih psiholoških potreb posameznika, družine in določa temeljne kulturne vrednote, ki urejajo prihodnost človeškega obnašanja na različnih področjih delovanja, oblikuje scenarij vseh možnih vlogah, da bo oseba, ki bi.
Socializacija se izvaja s pomočjo interakcij generacij, ki sestavljajo družino. Odvisno od sprememb v tipu družine zaradi zgodovinskih posebnosti kulture in določene družbe se spreminja vrsta in mehanizem te interakcije. V sodobni jedrski družini gre predvsem za medsebojni vpliv staršev in otrok.
Tradicionalna družina je organizirana tako, da ohranja način življenja starejše generacije in ponavlja starše pri otrocih. Tukaj otroci - predmet socializacije, katerih naloga je, da se jih "prilega" v jasno opredeljen okvir obstoječih vlog, norm in vrednot. Mehanizem socializacije v tradicionalni družini deluje na podlagi brezpogojne avtoritete starejše generacije, običajev in ritualov. Norma, ki temelji na tradiciji, in odstopanje od norme, kar implicira stroge sankcije, je jasno razkrito.
Glavna značilnost socializacije v novi vrsti družine( egalitarna, demokratična) je, da vsak od svojih članov išče možnosti za samo-realizacijo. Torej, avtoriteti staršev ne "zapirajo" svet zase, s potrditvijo modela, ki ga je treba upoštevati, ampak odpira možnosti za svoboden razvoj. V sporočilu starejših in mladih se razvijajo veščine kritičnega odnosa do protislovnih in konkurenčnih norm in vrednot, postavljajo se temelji oblikovanja neodvisnosti, odgovornosti in zavestnega odnosa do nekega dejanja.
V resnični praksi socializacije so te vrste "mešane", lahko govorimo samo o prednostni privlačnosti za ta ali ta pol. Hkrati mehanizmov socializacije, značilnih za različne faze zgodovinskega razvoja družine, ne le soobstajajo v sodobne družine, ampak tudi "vklopljena", kot ste napredek skozi iste družine osnovne faze njegovega življenjskega cikla. Na začetku ji - če vzamemo kot osnovo periodizacije starosti - so večinoma tradicionalni mehanizmi socializacije in gotovost starševske avtoritete je predpogoj za obvladovanje osnovnih vrednosti dane kulture. V prihodnosti poteka proces "liberalizacije" tradicionalne družine: družabni učinki se prenašajo ne samo od staršev do otrok, ampak tudi od otrok do staršev.
Istočasno se poveča stopnja avtonomije družinskih članov in se poveča raznolikost njihovih povezav s svetom. Vključeni so mehanizmi drugih vrst socializacije, "otroci in odrasli učijo od svojih vrstnikov in odraslih tudi učijo od svojih otrok"( M. Mead).To obdobje so vključene v proces socializacije, skupaj z družino in najstniških mladinskih subkultur, vedno večji vpliv drugih druženja institucij, nastanek konkurenčnih razmer, načina življenja( na eni strani, na družino, na drugi strani - ali referenčna skupina vrstnikov).Tukaj so kompleksnosti in konflikti, katerih ostrina je odvisna od tega, kakšna komunikacija je sprejeta v družini. Odlikuje ga vrsta družine, vrsta socialne interakcije v njej, vrsta organizacije razmerja.
Tradicionalna družina bo še naprej zahtevala pokorščino, poslušnost in to lahko pripelje do konfliktov in zloma."Demokratična" družina si bo prizadevala za medsebojno razumevanje, dialog, na podlagi katerega se pojavi nov, bolj zrel, čeprav kompleksnejši stil odnosov med starši in otroki. Bilo je v tem obdobju( prehoda za družino in sovpada v čas z odraščajočimi otroki) rešili eno od najpomembnejših nalog v socialnih in kulturnih dejavnosti družine: postavlja temelje komunikacijske stil, slog medosebnih odnosov, ki bo sledil ljudi. Treba je poudariti neločljivo vez socialnih, psiholoških in socialno-kulturnih funkcij družine kot uspešno socialnih in kulturnih dejavnosti na oblikovanje socialnih veščin temelji na polno socialno in psihološko delovanje družine.
To ne pomeni, da v tradicionalni družinske socializacije nujno polna konfliktov in mehanizmov socializacije v "demokratični" družine zahteva le soglasje in harmonijo. Namesto, kot v tradicionalni družini je poudarek na izobraževanju je na poslušnosti, starševski organ je pogosto "sproži" v zaostrenih razmerah, s čimer se izognemo odprt konflikt. Ampak, če ne pride do takšnega konflikta, nato pa na podlagi teh značilnosti socializacije v tradicionalni družini postane upor, je preobremenjeno z rupture odnosov. V "demokratični" družini konflikt ni oblika zlomljenih odnosov, temveč iskanje rešitev v kriznih razmerah. Zaključek je, ni, da je "demokratična" družinski spor in brez, da je bolj kot tradicionalni, lahko predstavljajo osnovo kulture osebe pri reševanju sporov, kulturne komunikacije, ki vključuje fleksibilnost, odprtost, sposobnost za sodelovanje v dialogu in poslušati sogovornika. Poleg splošnega izobraževanja, informiranja, dela, kulturnih veščin, ki je v celoti sposoben, da bi do tradicionalne družine, te lastnosti so najbolj pomembne družbeno-kulturne značilnosti osebe, ki zagotavlja možnost njenega uspeha v sodobni družbi.
naloge socializacije so, kot je znano, ne le za svojo družino, in pred drugih socialnih ustanov( vrtcev, šol, javnih organizacij, medijev, itd).Tako je prvi problem socialne politike na tem področju, kako zagotoviti interakcijo teh institucij.Če je vprašanje, da se osredotoči, bo zvenelo takole: eden od agentov socializacije mora opravljajo pomembno vlogo pri nastanku človeka - družino ali ustanove javnega šolstva? Iz enega ali drugega odgovora na to vprašanje je odvisno, v končni fazi, kulturna politika države v odnosu do družine, ki se izraža, prvič, pri oblikovanju neke družinske ideologije, in drugič, v sistemu posebnih aktivnosti.
Ti ukrepi bi morali biti usmerjeni tako na razvoj sistema javnega izobraževanja in ustvariti optimalne pogoje za izvajanje družine njenih psiholoških in kulturnih funkcij. Toda razmerje obeh smereh je lahko drugačno. To je posledica dejstva, da se je družina sprejela v zvezi z družbo vsaj tri različne položaje, od katerih bo imela svoje "druženje ven."
Družino je mogoče "vpisati" v družbo, katere norme in vrednote so razumljene kot pravilne in samoumevne. Nato se ne uresničijo, kritično ne razumejo in bolj ali manj uspešno asimilirajo v proces družinske socializacije. Družina ne pride v konflikt z drugimi socializacijskimi ustanovami.
Ko norme in vrednote družine v nasprotju z vrednotami in normativnih vzorcev, odvzetih v družbi, lahko rezultat socializacije je zavestno zavračanje prevladujoče ideologije, aktivna opozicija v obliki nezadovoljstva ali revolucionarnih dejavnosti ali razvoj kritičnega odnosa do realnosti, ki se izraža v reformiraniali izobraževalne dejavnosti. V obeh primerih govorimo o družinah z dovolj visokim kulturnim nivojem in "močnim" izobraževalnim potencialom.
Končno, družina ne more narediti svoje druženje, družbenih in kulturnih funkcij, zaradi zelo nizke ravni kulture ali kršitve nekaterih vitalnih intrafamily odnosov. Utemeljuje težave so lahko različni: material, negotovost, alkoholizem, zloraba drog, kriminala, odtujenost, "všeč", itd
prehodno družbo, v kateri živimo, označen s tem, da je številčno povečanje števila druge in tretje vrste družin, pravi izziv za družinske politike so predvsem družine, ki ne izpolnjujejo svojih družbeno-kulturne funkcije, tjdružine tretjega tipa. V največji meri potrebujejo posebno pomoč - materialno, pravno, socialno-psihološko in medicinsko.
opisujejo razmere je treba upoštevati pri obravnavanju vprašanja odnosa z družino družinskih institucij socializacije.Že vrsto let v naši državi je bila priznana brezpogojna prednost javnega izobraževanja. To je bilo še posebej velja za prvih po revolucionarnih letih, ko je bil postopek uničenja starih oblik družinske organizacije. Ideologija, ki se oblikuje v teh letih, je bilo v resnici, anti-družina - zanika družinsko premoženje, dedovanje, življenje, stabilnost razmerij.
Začetki sredi tridesetih let 20. stoletja, še posebej po koncu Velike Domovonske vojne, so bili sprejeti zakonodajni in drugi ukrepi za krepitev družine. Hkrati pa je bilo poudarjeno, da sovjetska družina temelji na povsem novih načelih, izgovarja novo moralo, ima povsem drugačno naravo kot družina v kateri koli drugi družbi. Ena od značilnosti te nove družinske ideologije, ki je preživela do danes, je bila še vedno priznanje brezpogojne prioritete vzgajanja otrok brez družine.
Zdaj so vsi soglasni glede potrebe po krepitvi družine, a sam razumevanje tega, kaj močna družina, srečna družina, ne ostane nespremenjena. Odraža objektivne tendence družinskega razvoja, družbeno-ekonomske značilnosti družbe in značilnosti družinske ideologije. V enem primeru je družina konsolidacija postajajo vse bolj prefinjene in celo dejanska prepoved ločitve, nestrpnosti do novih, netradicionalnih oblik organizacije družinskih odnosov, prepoved splava. Na drugi strani je zagotoviti največje možnosti za izbiro načina družinskega življenja, zagotavljanje resnične enakosti, ženskam omogočiti delo, pridobitev poklicnih kvalifikacij itd.
Tisti, nato pa drugi ekstremni položaji, ki se izražajo v uradni družinski ideologiji in družinskem pravu, so prevladovali v različnih obdobjih sovjetske zgodovine. Poleg tega se je nova družinska ideologija širila v deželi, ki je imela in vzdrževala globoke patriarhalne tradicije. Te tradicije so dosledno uničeni - izginila cilj socialno-ekonomski temelj njihovega obstoja, ampak tudi novo "demokratično" tradicijo razglasili le kot socialno-ekonomski osnovi njihovega obstoja, preveč, je bila uničena - in bolj "uspešni", kot korenine patriarhalnih odnosov. To je posledica dejstva, da je tradicija "demokratično" družine( na primer, med urbano inteligence) so bili razviti na podlagi določene stopnje kulture in materiala znano, da je izven dosega večine družin v 20-40-ih letih. Poleg tega so bile uničene tradicije demokratične družine, saj so bile družine iztrebljene - njihovi nosilci. Zdaj elementi različnih pogledov na družino, se naučili različne generacije ljudi, sožitje, v medijih, "prekriva" na spontano nastajajoče ideologije družine, ki je vedno prisotna v družbi izrazila. Njegov vir je družbeno-zgodovinske, nacionalne in verske tradicije, subkulturne značilnosti. Ta spontana zložljiva družina ideologija odraža protislovno realnost sodobnega sovjetskega družinskega življenja, v katerem, kot je razvidno iz številnih etnografskih, socioloških in psiholoških študij, so globoko zakoreninjena patriarhalnih elementov. Taka družina pri opravljanju svojih družabnih funkcij sreča s temeljnimi težavami. Te izhajajo iz neizogibnega konflikta med kulturnimi vzorci, na katerih je družina lahko objektivno usmeriti sotsializiruemyh njeni ljudje, in zahtev, ki za sodobno življenje ljudi.Če je oseba vzgojena v družini v duhu nesporne poslušnosti in mora živeti v svetu, v katerem mora nenehno samostojno odločati na podlagi notranje odgovornosti, lahko zlahka postane kriminalec. To pomeni, da družina ni sposobna izpolniti svojih družabnih funkcij, ki jih zdaj naša družba trpi.