Fungsi sosial budaya keluarga

Tingkat solidaritas psikologis keluarga yang tinggi memastikan pemenuhan tugas sosialisasi anak dan orang tua yang sukses, yang merupakan konten utama fungsi sosial budaya keluarga. Sosialisasi mencakup tugas pendidikan, namun tidak terbatas pada hal itu. Ini juga mencakup berbagai kegiatan untuk pembentukan individu: asimilasi norma dan nilai budaya, keterampilan perilaku dan sosial, persiapan untuk pemenuhan peran sosial yang paling penting. Jadi, dengan analogi dengan pembentukan kebutuhan psikologis dasar individu, keluarga juga meletakkan nilai budaya dasar yang mengatur tingkah laku manusia masa depan di berbagai bidang aktivitas, membentuk skenario dari semua peran yang mungkin dimainkan seseorang. Sosialisasi

dilakukan melalui interaksi generasi yang membentuk keluarga. Bergantung pada perubahan jenis keluarga karena kekhasan sejarah budaya dan masyarakat tertentu, jenis dan mekanisme interaksi ini juga berubah. Dalam keluarga inti modern, ini terutama tentang pengaruh timbal balik orang tua dan anak-anak.

Keluarga tradisional diorganisasikan untuk melestarikan cara hidup generasi yang lebih tua, untuk mengulang orang tua pada anak-anak. Anak-anak di sini - objek sosialisasi, yang tugasnya adalah untuk "menyesuaikan" mereka dengan kerangka kerja yang didefinisikan dengan jelas mengenai norma, norma dan nilai yang ada. Mekanisme sosialisasi dalam keluarga tradisional beroperasi atas dasar otoritas tanpa syarat dari generasi tua, kebiasaan, ritual. Norma, berdasarkan tradisi, dan penyimpangan dari norma, mengandaikan sanksi tegas, jelas digambarkan.

Fitur utama sosialisasi dalam tipe keluarga baru( egaliter, demokratis) adalah bahwa masing-masing anggotanya mencari peluang untuk realisasi diri. Dengan demikian, otoritas para tetua tidak "menutup" dunia untuk dirinya sendiri, dengan menegaskan model yang akan diikuti, namun membuka peluang untuk pembangunan bebas. Dalam komunikasi antara senior dan junior, keterampilan sikap kritis terhadap norma dan nilai yang kontradiktif dan bersaing dikembangkan, fondasi pembentukan independensi, tanggung jawab, dan sikap sadar terhadap tindakan seseorang telah dilakukan.

Dalam praktik nyata sosialisasi jenis ini "bercampur", kita hanya bisa membicarakan daya tarik preferensial terhadap tiang ini atau itu. Pada saat bersamaan, mekanisme sosialisasi, karakteristik berbagai tahap evolusi historis keluarga, tidak hanya hidup berdampingan dalam keluarga modern, tetapi juga "menghidupkan" karena keluarga individu bergerak melalui tahap utama siklus hidupnya. Pada awalnya - jika kita mengambil sebagai dasar periodisasi usia anak-anak - pada dasarnya mekanisme sosialisasi tradisional beroperasi, dan tanpa syarat otoritas orang tua berfungsi sebagai prasyarat untuk menguasai nilai-nilai utama budaya ini. Ke depan, proses "liberalisasi" keluarga tradisional sedang berlangsung: efek sosialisasi ditransmisikan tidak hanya dari orang tua kepada anak-anak, tapi juga dari anak ke orang tua.

Pada saat bersamaan, tingkat otonomi anggota keluarga meningkat, dan keragaman hubungannya dengan dunia meningkat. Mekanisme jenis sosialisasi lainnya disertakan, "anak-anak dan orang dewasa belajar dari teman sebaya dan orang dewasa mereka juga belajar dari anak-anak mereka"( M. Mead).Inilah masa inklusi dalam proses sosialisasi, bersama dengan keluarga subkultur remaja dan pemuda, memperkuat pengaruh lembaga sosialisasi lainnya, munculnya situasi persaingan gaya hidup( di satu sisi, keluarga, di sisi lain - teman sebaya atau kelompok referensi).Disini ada kompleksitas dan konflik, ketajaman yang bergantung pada jenis komunikasi apa yang diterima dalam keluarga. Hal ini ditentukan oleh jenis keluarga, jenis interaksi sosial di dalamnya, jenis organisasi hubungan.

Keluarga tradisional akan terus menuntut ketaatan, ketaatan, dan ini bisa menyebabkan konflik dan pecah. Keluarga "demokratis" akan berusaha untuk saling pengertian, dialog, yang didasarkan pada hubungan hubungan antara orang tua dan anak yang baru, lebih dewasa, dan lebih kompleks. Selama periode ini( transisi untuk keluarga dan bertepatan dengan masa remaja anak-anak), salah satu tugas terpenting dalam kegiatan sosial budaya keluarga dipecahkan: pembentukan dasar gaya komunikasi, gaya hubungan interpersonal yang akan diikuti seseorang. Pada saat yang sama, perlu untuk menekankan hubungan yang tidak terpisahkan antara fungsi sosio-psikologis dan sosial budaya keluarga, karena keberhasilan kegiatan sosio-kultural dalam pembentukan keterampilan komunikasi dilakukan berdasarkan sebuah fungsi sosio-psikologis keluarga yang lengkap.

Ini tidak berarti bahwa sosialisasi dalam keluarga tradisional tentu penuh dengan konflik, dan mekanisme sosialisasi dalam keluarga "demokratis" hanya menyiratkan harmoni dan harmoni. Sebaliknya, karena dalam keluarga tradisional penekanan utama pada pendidikan adalah pada ketaatan, otoritas orang tua sering "bekerja" dalam situasi yang tegang, yang menghindari konflik terbuka. Tapi jika konflik seperti itu memang terjadi, maka karena ciri sosialisasi yang ditandai dalam keluarga tradisional, itu menjadi kerusuhan, penuh dengan perpecahan hubungan. Dalam keluarga "demokratis", konflik bukanlah bentuk kehancuran, melainkan pencarian solusi dalam situasi krisis. Kesimpulannya bukan bahwa keluarga "demokratis" itu bebas dari konflik, tapi lebih dari tradisional, itu bisa menjadi dasar budaya resolusi konflik, budaya komunikasi yang melibatkan fleksibilitas, keterbukaan, kemampuan untuk berdialog dan mendengarkan lawan bicaranya. Seiring dengan pendidikan umum, kesadaran, keterampilan budaya kerja, yang dapat ditunjukkan oleh keluarga tradisional, kualitas yang tercantum menjadi karakteristik sosial budaya yang paling penting dari kepribadian, memberikan kesempatan untuk kegiatan suksesnya di masyarakat modern.

Tugas sosialisasi adalah, seperti yang diketahui, tidak hanya untuk keluarga, untuk dan sebelum institusi sosial lainnya( prasekolah, sekolah, organisasi masyarakat, media massa, dll.).Dengan demikian, masalah pertama yang dihadapi oleh kebijakan sosial di bidang ini adalah bagaimana memastikan interaksi antara institusi tersebut. Jika masalah ini dipertajam, akan terdengar seperti ini: agen mana dari sosialisasi yang harus menjalankan peran utama dalam pembentukan seseorang - keluarga atau institusi pendidikan publik? Dari jawaban atas pertanyaan ini, akhirnya tergantung pada kebijakan budaya negara dalam kaitannya dengan keluarga, yang pertama-tama diungkapkan dalam pembentukan ideologi keluarga tertentu, dan kedua, dalam sistem tindakan nyata.

Kegiatan ini harus ditujukan untuk mengembangkan sistem pendidikan publik, dan menciptakan kondisi optimal bagi keluarga untuk memenuhi fungsi psikologis dan budayanya. Tapi rasio kedua arah bisa berbeda. Hal ini disebabkan fakta bahwa keluarga dapat menempati setidaknya tiga posisi berbeda dalam kaitannya dengan masyarakat, yang masing-masing memiliki "jalan keluar bersosialisasi" sendiri.

Keluarga dapat "ditulis" ke dalam masyarakat, norma dan nilai yang dipahami benar dan terbukti dengan sendirinya. Maka mereka tidak menyadari, secara kritis tidak dipahami dan kurang lebih berhasil berasimilasi dalam proses sosialisasi keluarga. Keluarga tersebut tidak berkonflik dengan lembaga sosialisasi lainnya.

Jika norma dan nilai keluarga berbeda dengan pola normatif nilai yang diadopsi di masyarakat, hasil sosialisasi mungkin merupakan penolakan sadar terhadap ideologi dominan, oposisi aktif dalam bentuk perbedaan pendapat atau aktivitas revolusioner, atau perkembangan sikap kritis terhadap kenyataan yang menemukan ekspresi dalam reformasiatau kegiatan pendidikan. Dalam kedua kasus tersebut, kita berbicara tentang keluarga dengan tingkat budaya yang cukup tinggi dan potensi pendidikan yang "kuat".

Akhirnya, keluarga tersebut mungkin tidak memenuhi sosialisasi, fungsi sosiokulturalnya karena tingkat budaya yang sangat rendah atau pelanggaran terhadap beberapa ikatan keluarga yang penting. Dasar-dasar kelemahan bisa berbeda: ketidakamanan materi, alkoholisme, kecanduan narkoba, kejahatan, keterasingan, "tidak suka", dll.

Masyarakat transisi dimana kita hidup dicirikan oleh fakta bahwa jumlah keluarga tipe kedua dan ketiga tumbuh secara numerik di dalamnya, dan masalah sebenarnya untuk kebijakan keluarga terutama keluarga yang tidak memenuhi fungsi sosiokultural mereka, yaitukeluarga tipe ketiga. Mereka sangat membutuhkan bantuan khusus - materi, hukum, sosio-psikologis dan medis.

Situasi yang dijelaskan harus diperhitungkan saat mempertimbangkan masalah hubungan keluarga dengan lembaga sosialisasi ekstra keluarga. Selama bertahun-tahun di negara kita mengakui prioritas pendidikan publik tanpa syarat. Ini terutama karakteristik dari tahun-tahun pasca-revolusioner pertama, ketika proses menghancurkan bentuk-bentuk organisasi keluarga sebelumnya sedang berlangsung. Ideologi yang terbentuk pada tahun-tahun ini, pada kenyataannya, anti-keluarga - menolak kepemilikan keluarga, warisan, kehidupan, stabilitas hubungan.

Sejak pertengahan 30-an, dan terutama sejak akhir Perang Dunia II, telah ada tindakan legislatif dan lainnya yang bertujuan untuk memperkuat keluarga. Tapi itu menekankan bahwa keluarga Soviet didasarkan pada prinsip-prinsip yang sama sekali baru mengaku moralitas baru, ia memiliki sifat yang sama sekali berbeda daripada keluarga lainnya dalam masyarakat. Salah satu fitur ideologi keluarga baru ini, hidup sampai hari ini, masih pengakuan prioritas mutlak-keluarga anak-anak asuhan.

sekarang semua sepakat tentang perlunya untuk memperkuat keluarga, tapi sangat memahami fakta bahwa seperti keluarga yang kuat, keluarga yang bahagia, tidak tetap tidak berubah. Ini mencerminkan kecenderungan obyektif evolusi keluarga, karakteristik sosial ekonomi masyarakat dan karakteristik ideologi keluarga. Dalam satu kasus, konsolidasi keluarga menjadi lebih canggih dan bahkan larangan yang sebenarnya pada perceraian, intoleransi untuk baru, bentuk-bentuk non-tradisional organisasi hubungan keluarga, larangan aborsi. Di lain - adalah untuk memberikan kesempatan maksimum untuk memilih gaya hidup keluarga, memastikan kesetaraan nyata, memberdayakan perempuan untuk bekerja, untuk memperoleh kualifikasi profesional, dll

satu atau posisi ekstrim lainnya, yang menemukan ekspresi dalam ideologi resmi dari keluarga dan keluarga hukum berlaku di periode yang berbeda dari sejarah Soviet. Selain itu, ideologi keluarga baru menyebar di negara yang memiliki dan memelihara tradisi patriarki yang dalam. Tradisi-tradisi ini secara konsisten hancur - secara sosial-ekonomi hilang tujuan keberadaan mereka, tetapi juga baru "demokrasi" tradisi hanya memproklamirkan sebagai dasar sosio-ekonomi dari keberadaan mereka, juga, hancur - dan lebih "sukses" dari akar hubungan patriarki. Hal ini disebabkan fakta bahwa tradisi "demokratis" keluarga( misalnya, di antara intelektual perkotaan) dikembangkan atas dasar tingkat tertentu budaya dan material juga diketahui bahwa itu adalah di luar jangkauan kebanyakan keluarga di 20-40-ies. Selain itu, tradisi keluarga demokratis dihancurkan, karena keluarga-keluarga dimusnahkan - pembawa mereka. Sekarang elemen berbagai pandangan tentang keluarga, belajar generasi yang berbeda dari orang, hidup berdampingan, disuarakan oleh media, "ditumpangkan" pada ideologi secara spontan muncul dari keluarga, yang selalu hadir dalam masyarakat. Sumbernya adalah tradisi sosio-historis, nasional dan agama, ciri-ciri subkultural. Ideologi keluarga lipat spontan ini mencerminkan realitas kontradiktif dari kehidupan keluarga Soviet modern, di mana, seperti yang ditunjukkan oleh berbagai studi etnografi, sosiologis dan psikologis, yang berakar elemen patriarki. Keluarga seperti itu, saat melakukan fungsi sosialnya, bertemu dengan kesulitan mendasar. Mereka berasal dari konflik yang tak terhindarkan antara pola-pola budaya di mana keluarga mampu secara objektif orientasi sotsializiruemyh rakyatnya, dan tuntutan yang dibuat untuk kehidupan manusia modern. Jika seseorang dibesarkan dalam keluarga dengan semangat ketaatan yang tidak perlu dipertanyakan, dan dia harus tinggal di dunia di mana dia selalu perlu membuat keputusan independen berdasarkan tanggung jawab internal, maka dia dapat dengan mudah menjadi penjahat. Ini berarti bahwa keluarga tersebut tidak mampu memenuhi fungsi sosialnya, yang sekarang masyarakat kita sering menderita.